Bagian Torah pekan ke-37

שְׁלַח־לְךָ

Parashat Shelach Lekha “Kirimlah bagi dirimu!”

Torah: Bilangan 13:1-15:41
Haftarah: Yoshua 2:1-24
Brit Chadashah: Ibrani 3:7-4:1

Kita akan belajar dari kitab Bilangan Interlinear – Ibrani – Inggris – Indonesia

Ucapan Berkat Sebelum Studi Torah

Merupakan tradisi untuk mengucapkan kata-kata berkat sebelum melakukan studi Torah – Talmud Torah. Dalam ucapan berkat berikut ini, perhatikan kata la’asoq, yang artinya melibatkan diri, atau membenamkan diri (itu berasal dari akar kata Ibrani yang artinya “sibuk”). Jadi ucapan berkat ini adalah tentang “menyibukkan diri” dengan mempelajari Torah, memperhatikan baik-baik instruksi Elohim bagi kehidupan kita.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה

barukh ‘attah YHVH ‘eloheinu melekh ha’olam ‘asher qiddeshanu be’mitzvotav ve’tzivvanu la’asoq be’divrei torah

Diberkatilah Engkau YHVH Elohim kami, raja alam semesta, yang menguduskan kami dalam perintah-perintah-Mu dan memerintahkan kami untuk menyibukkan diri kami dalam kata-kata Torah.

Mengapa kata “la’asoq” (לעסוק) digunakan ketimbang “lomed” (mempelajari) dalam kata-kata berkat ini? Dikatakan bahwa meskipun tidak semua orang punya waktu atau energi untuk mempelajari Torah seperti yang dimaksud kata “lomed” (לומד), setiap orang dapat mengikuti, menghadiri, terlibat, dan membenamkan diri, atau dengan kata lain, sibuk dengan hal-hal yang berhubungan dengan praktek Torah.

Ikhtisar Shelach Lekha

Dosa Para Pengintai…

Bagian Torah pekan ini, Shelach Lekha (שלח-לך), menceritakan bagaimana Mosheh mengirim dua belas pengintai, satu perwakilan untuk setiap suku, dari wilayah Qadesh ke negeri Kena’an untuk menyelidikinya dan memberikan laporan tentang kondisinya. Para pengintai kembali 40 hari kemudian memuji-muji negeri itu, mengatakan bahwa negeri itu memang subur dan zevat chalav u’devash (זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ), “dia menyemburkan susu dan madu.” Namun, sepuluh pengintai juga memberikan laporan yang mengecilkan hati, menunjukkan ketidakpercayaan mereka bahwa umat itu dapat menaklukkan negeri itu. Hanya Yoshua (יְהוֹשׁוּעַ) dan Kalev (כָּלֵב) yang tetap percaya pada janji Elohim. Akan tetapi, setelah mendengar laporan dari sepuluh pengintai, umat itu memberontak dan berteriak untuk kembali ke Mitzrayim. Marah karena kurangnya iman mereka, Elohim berusaha untuk menghancurkan umat itu, tetapi Mosheh menengahi demi mereka. YHVH kemudian memutuskan untuk memperpanjang pengembaraan bangsa Yisra’el di padang gurun menjadi 40 tahun – satu tahun untuk setiap hari di mana para pengintai berada di negeri itu. Seluruh generasi Eksodus yang tidak setia di atas usia 20 tahun akan mati di padang gurun, kecuali Yoshua dan Kalev, dua pengintai yang tetap setia kepada YHVH. Setelah mendengar penghakiman Elohim, sekelompok orang Yisra’el yang menyesal memutuskan untuk “bertobat” dengan mengambil tindakan sendiri. Tanpa “tabut perjanjian YHVH” atau kepemimpinan Mosheh, mereka dengan lancang memutuskan untuk menyerbu sebuah gunung di perbatasan negeri, tetapi dikalahkan oleh orang Amaleq dan Kena’an.

Jika Torah minggu lalu adalah “sefer kvetch” (buku keluhan) Torah minggu ini mengungkapkan hasil akhir yang menentukan… Ketidakpercayaan umat itu pada kuasa Elohim menjadi peringatan yang mendalam dan sangat menyadarkan, dan bahkan menjadi peringatan utama mengenai dosa ketidakpercayaan yang mengerikan dalam Perjanjian Baru (lihat Ibrani 3:7-4:11). Bahkan, tradisi Yahudi menyatakan bahwa dekrit:

“bahwa semua orang yang melihat » kemuliaan-Ku dan» tanda-tanda-Ku, yang Aku lakukan di Mitzrayim dan di padang gurun, dan mereka menguji »Aku sepuluh kali ini, dan mereka tidak mendengarkan terhadap suara-Ku, jika mereka melihat » negeri yang Aku bersumpah kepada bapa leluhur mereka, dan semua orang yang menghinakan Aku tidak akan melihat dia (Numbers 14:21-22 [TORAH Indonesia])”…

diberikan pada Tanggal Sembilan Av (yaitu, Tishah B’Av), dan merupakan nubuat tentang kehancuran Bait Suci dan kemudian pengasingan orang-orang Yahudi di seluruh dunia dari Tanah Perjanjian…

Catatan: Tragedi dosa di Qadesh pada akhirnya berakhir bahagia, karena YHVH tidak pernah digagalkan oleh dosa dan kelemahan manusia. Setelah 38 tahun pengasingan selesai, penerus Mosheh, Yehoshua, mengirim ekspedisi para pengintai kedua ke negeri perjanjian, meskipun kali ini Elohim memimpin para pengintai itu ke seorang pelacur bernama Rahav (רָחָב), leluhur lahiriah Yeshua sang Mesias, yang kemudian mengidentifikasikan imannya terhadap kemenangan YHVH dengan memasang tali kirmizi (תִּקְוַת הַשָּׁנִי) pada waktu jatuhnya Yerikho (Yoshua 2). Rahab adalah nenek dari Boaz, yang kemudian menikah dengan Rut, nenek buyut Raja David. Semoga Elohim juga memberi kita keberanian untuk berjalan dalam kekuatan janji-janji-Nya, bahkan meskipun keadaan kita saat ini tampak menakutkan.

Kiranya YHVH mengenakan pada kita masing-masing “roh David” untuk berdiri di hadapan semua raksasa negeri yang menentang YHVH dan kekuatan-Nya.

Ringkasan Bacaan Torah:

Orang Israel telah melalui banyak hal setelah pembebasan mereka yang ajaib dari Mesir oleh Tangan YHVH. Pertama-tama mereka dipimpin ke Gunung Sinai, di mana Musa diberikan Torah dan umat itu diratifikasi sebagai anak-anak perjanjian Elohim. Selanjutnya, keimaman Lewi didirikan dan suku-suku Israel dengan cermat diatur ke dalam formasi perkemahan militer di sekeliling Mishkan – tempat kediaman YHVH.

Setelah berkemah di Sinai selama hampir setahun, orang Israel dipimpin oleh awan Shekhinah pada siang hari dan pilar api pada malam hari dalam perjalanan ke Negeri Perjanjian – negeri Kanaan – yang YHVH bersumpah untuk memberikan kepada Abraham dan keturunan-keturunannya selamanya. Semua peristiwa ini terjadi selama 13 bulan pertama setelah meninggalkan Mesir!

Parashah dibuka dengan Shekhinah memimpin orang Israel di dekat negeri Kanaan dan YHVH memerintahkan Musa untuk mengirim dua belas pengintai – satu nassi, atau pemimpin dari masing-masing dua belas suku – untuk pergi ke negeri Kanaan dan untuk kembali membawa laporan:

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹֽר׃

שְׁלַח־לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת־אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר־אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד לְמַטֵּה אֲבֹתָיו תִּשְׁלָחוּ כֹּל נָשִׂיא בָהֶֽם׃

Dan YHVH berbicara kepada Mosheh dengan berfirman, “Kirimlah bagimu orang-orang dan mereka akan mengintai » negeri Kenaan yang Aku berikan kepada anak-anak Yisra’el, satu orang satu orang bagi suku bapa leluhurnya akan kalian kirim, setiap pemimpin pada mereka.” (Bil. 13:1-2)

Midrash Tentang Para Pengintai

Tradisi Yahudi menunjukkan bahwa b’nei Yisrael (anak-anak Israel) tiba-tiba menjadi ketakutan dengan prospek meninggalkan Sinai untuk menaklukkan Negeri Perjanjian. Lagipula, tujuh bangsa Kanaan yang tinggal di sana memiliki reputasi ganas dan bejat, dan umat itu tidak yakin bagaimana mereka akan dapat mengalahkan mereka dalam pertempuran. Karena itu mereka meminta Musa untuk mengirim meraglim (para pengintai) di depan, dengan maksud untuk mengukur kekuatan musuh.

Musa bertanya kepada YHVH, yang menyetujui permintaan umat itu, dan mengatakan kepadanya untuk memilih orang-orang terbaik dari masing-masing suku untuk dikirim sebagai pengintai. Seorang tzaddik (orang benar) dari masing-masing suku dipilih (meskipun suku Lewi dikecualikan dari misi ini).

Musa Mengganti Nama Hoshea

Hamba setia Musa, Hoshea (הוֹשֵׁעַ), adalah pemimpin yang terpilih dari suku Efraim. Namanya berarti “YHVH telah menyelamatkan (atau melepaskan).” Namun, sebelum mengirim dia dalam misinya, Musa menamai dia menjadi Yehoshua (יְהוֹשֵׁעַ), menambahkan huruf Yod (י) ke depan namanya, yang artinya “YHVH akan menyelamatkan.”

Sebuah terjemahan Torah (Targum Yonason) menyatakan bahwa Musa mengubah nama Hoshea menjadi Yehoshua karena dia takut kerendahan hati Hoshea akan membuat dia rentan terpengaruh oleh para pengintai. Talmud (Traktat Sotah 34b) menyatakan bahwa Musa telah melihat sebelumnya pengkhianatan dan ketidaksetiaan para pengintai dan menambahkan Yod kepada namanya untuk mengingatkan dia bahwa YHVH (יהוה) harus didahulukan.

Perintah-perintah Musa

Musa memerintahkan meraglim (para pengintai) untuk memulai di selatan (melalui Negev) dan menelusuri jalan mereka ke utara. Mereka harus mengukur kekuatan dan jumlah penduduk, mencatat apakah mereka tinggal di kota-kota yang bertembok atau tidak bertembok (tampaknya, informasi ini akan digunakan ketika Israel akan mulai menaklukkan negeri itu). Musa juga meminta untuk memeriksa apakah ada “pohon-pohon” di negeri itu, yang dianggap sebagai rujukan apakah ada orang yang benar dan beriman (Bil. 13:17-20). Para pengintai itu juga harus mengambil sampel buah-buahan negeri itu dan membawanya kembali ke perkemahan di Kadesh Barnea (קָדֵשׁ בַּרְנֵעַ).

Menurut midrash, para pengintai melakukan perjalanan sebagai kelompok 12 tanpa menyamar. YHVH juga melakukan mujizat-mujizat bagi mereka, dengan membuat mereka pergi tanpa diketahui, tetapi jika ada seseorang yang mencurigai mereka, mereka akan dibuat menjadi terdiam.

Dosa Para Pengintai

Pada hari ke-9 bulan Av, setelah 40 hari mengintai Negeri Perjanjian, para pengintai kembali ke perkemahan Israel di Kadesh membawa tandan buah anggur yang sangat besar, delima berukuran raksasa dan buah ara besar (midrash menyatakan buah-buahan itu begitu besar sehingga butuh satu orang untuk membawa buah delima, yang lain membawa buah ara, dan delapan orang untuk menggotong tandan buah anggur).

Bukannya melapor balik kepada Musa dan Harun, para pengintai ini berseru langsung kepada umat itu. Mereka mulai dengan menegaskan bahwa negeri itu sungguh-sungguh “mengalir dengan susu dan madu” dan menunjuk kepada buah-buahan yang terlalu besar itu sebagai bukti. Namun, mereka terus melanjutkan dengan mengatakan bahwa penghuni negeri itu menakutkan, dan bahkan ada ras raksasa yang tinggal di sana. Singkatnya, mereka menyimpulkan bahwa mustahil bagi Israel untuk menaklukkan tujuh bangsa Kanaan yang tinggal di sana, terutama karena mereka tinggal di kota-kota berbenteng.

Tetapi Kalev (Kaleb), pengintai yang dikirim dari Yehuda, berusaha membesarkan hati umat itu: “Mari kita segera naik dan mendudukinya, karena kita sanggup untuk mengalahkannya.” Pengintai lainnya (kecuali Yehoshua) membantahnya, dan menimbulkan ketakutan yang lebih besar pada umat itu dengan menggambarkan para raksasa sebagai keturunan nephilim – mereka yang diduga selamat dari mabul (banjir) besar yang dinamai demikian (nephilim) karena mereka menyebabkan orang-orang yang melihat mereka jatuh (naphal) dalam ketakutan demi hidup mereka. “Kami melihat diri kami seperti belalang di hadapan mereka, dan demikian juga kami di mata mereka.”

Hanya Yehoshua dan Kalev yang menunjukkan emunah (iman) yang sejati dan bersikeras bahwa negeri itu dapat ditaklukkan, seperti yang dijanjikan YHVH.

Umat itu Memberontak

Karena mendengar laporan jahat dari sepuluh pengintai, dan meskipun penegasan Kalev bahwa YHVH akan memberikan Israel negeri yang Dia janjikan, umat itu menangis dan bersungut-sungut tentang situasi mereka. “Dan untuk apa YHVH membuat »kita datang ke negeri ini, untuk gugur dengan pedang, perempuan-perempuan kami dan kanak-kanak kami akan ada untuk jarahan. Tidakkah lebih baik bagi kami kembali ke Mitzrayim? Dan mereka berkata masing-masing kepada saudaranya, “Kita akan menempatkan seorang kepala dan kita akan kembali ke Mitzrayim” (Bil 14:3-4).

Mendengar ini, Musa dan Harun bersujud di hadapan umat itu, sementara Yehoshua dan Kalev mengoyakkan pakaian-pakaian mereka dan bersikeras bahwa YHVH sanggup mengalahkan musuh-musuh di negeri itu: “Sungguh, jangan kalian memberontak pada YHVH, dan kalian, jangan kalian takut kepada » orang-orang negeri itu, karena mereka roti kita, naungan mereka berpaling dari atas mereka, dan YHVH bersama »kita, jangan engkau takut kepada mereka” (Bil. 14:9).

Namun, umat itu mengambil batu hendak melempari mereka dengan batu supaya mati – ketika kemuliaan YHVH nampak di mishkan, di hadapan semua orang yang berkumpul.

Syafaat Musa bagi Israel

Dan YHVH berfirman kepada Mosheh, “Hingga kapan umat ini akan menghinakan Aku? Dan hingga kapan mereka tidak percaya di dalam Aku, dalam segala tanda-tanda yang Aku lakukan di dalam dia? Aku akan memukul dia dengan wabah dan Aku akan mencabut hak warisnya, dan Aku akan membuat »engkau untuk bangsa yang lebih besar dan lebih kuat dari dia” (Bil. 14:11-12).

Musa bersyafaat bagi Israel, mengingatkan YHVH bahwa reputasi-Nya akan ternoda jika Dia tidak berhasil dalam membawa umat ini ke negeri yang telah Dia janjikan kepada mereka. Tidakkah orang Mesir akan percaya bahwa YHVH tidak dapat mengalahkan elohim orang Kanaan jika umat ini dihancurkan di hadapan-Nya?

Musa kemudian memohon untuk (versi singkat dari) shelosh esrei middot shel rachamim – tiga belas atribut yang disingkapkan YHVH kepadanya setelah Dosa Anak Lembu Emas. Musa memulai permohonannya dengan mengatakan,

“Dan sekarang aku mohon, biarlah kekuatan (כֹּחַ koach) Tuhanku semakin besar (יִגְדַּל yigdal), seperti yang telah Engkau firmankan dengan mengatakan, YHVH (יהוה) yang lambat untuk marah dan yang besar kemurahan-Nya, yang menanggung kesalahan dan pelanggaran…’

Dalam Sefer Torah (gulungan kitab Torah), huruf Yod (י) dari kata yigdal (לּדְַגיִ), “semakin besar,” ditulis lebih besar dari normalnya. Orang-orang bijak mengatakan bahwa Yod, yang memiliki nilai sepuluh di dalam gematria, dipertegas untuk menekankan bahwa generasi Eksodus telah berdosa sepuluh kali melawan YHVH (Bil. 14:22). Permohonan besar Musa kepada YHVH, didasarkan pada arti Nama YHVH yang disingkapkan kepadanya ketika perjanjian itu diperbarui setelah periode empat puluh hari teshuvah:

יְהוָ֣ה ׀ יְהוָ֔ה אֵ֥ל רַח֖וּם וְחַנּ֑וּן אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם וְרַב־ חֶ֥סֶד וֶאֱמֶֽת׃
נֹצֵ֥ר חֶ֙סֶד֙ לָאֲלָפִ֔ים נֹשֵׂ֥א עָוֹ֛ן וָפֶ֖שַׁע וְחַטָּאָ֑ה וְנַקֵּה֙ לֹ֣א יְנַקֶּ֔ה פֹּקֵ֣ד ׀ עֲוֹ֣ן אָב֗וֹת עַל־ בָּנִים֙ וְעַל־ בְּנֵ֣י בָנִ֔ים עַל־ שִׁלֵּשִׁ֖ים וְעַל־ רִבֵּעִֽים׃

Adonai Adonai ‘el rachum vechannun ‘erekh ‘appayim verav- chesed ve’emet. notzer chesed la’alafim nose’ ‘avon vafesha’ vechatta’ah venaqqeh lo yenaqqeh poqed ‘avon avot ‘al- banim ve’al- benei vanim ‘al- shilleshim ve’al- ribbe’im

“YHVH! YHVH, Elohim yang berbelaskasihan dan murah hati, panjang sabar dan berlimpah kasih serta setia-Nya, yang memelihara kesetiaan kepada beribu-ribu orang, yang menanggung kesalahan dan pelanggaran dan dosa, dan yang sama sekali tidak membebaskan orang tanpa hukuman, tetapi yang memperhitungkan kesalahan bapa kepada anak-anak dan kepada cucunya, kepada generasi yang ketiga dan kepada yang keempat” (Kel 34:6-7).

Menurut berbagai interpretasi tradisional, ketiga belas atribut Nama Elohim ini dapat dipahami sebagai berikut:

Adonai (יהוה) – Aku, YHVH, adalah Sumber Belas Kasihan dari seluruh kehidupan dan Dasar dari seluruh makhluk; Aku adalah nafas kehidupan bagi seluruh ciptaan. Aku adalah Elohim dari segala dunia yang ada dan Penguasa alam semesta. Segala sesuatu yang ada adalah ekspresi dari kehendak kasih dan kebaikan-Ku: עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה/olam chesed yibaneh: “Dunia ini dibangun dengan kebaikan” (Mazmur 89:3). Karena perbedaan relatif antara eksistensi dan non-eksistensi adalah tanpa batas, ciptaan Elohim mewakili kebaikan tanpa batas, dan karena Anda ada, Anda juga merupakan ekspresi dari kebaikan dan kasih Elohim. Anda tidak ada karena Elohim membutuhkan Anda tetapi semata-mata karena hidup Anda dikehendaki oleh Elohim sebagai ungkapan kasih-Nya.
Adonai(יהוה) – Meskipun YHVH menciptakan alam semesta “sangat baik” (tov me’od טוֹב מְאֹד), Dia tetap adalah Sumber Belas Kasihan atas hidup, bahkan setelah umat manusia berdosa, dan oleh karena itu Nama itu diulang untuk merujuk kepada hubungan kasih-Nya dengan ciptaan yang jatuh, yang terasingkan. Aku, YHVH, juga berbelas kasihan kepada orang yang telah berdosa dan bertobat (yaitu, Sang Pencipta memberi kita kehendak bebas dan karunia teshuvah yang baik). Elohim menciptakan manusia demi teshuvah – yaitu, kembalinya kita kepada-Nya. Elohim menghendaki penebusan dengan umat manusia bahkan sesudah dosa, dan karena itu terus memberikan eksistensi kepada dunia. “Ia membuat matahari terbit bagi orang yang jahat dan orang yang baik, dan menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar” (Mat. 5:45). Terlebih lagi, sebagai Juruselamat dan Penebus dunia melalui Yeshua, YHVH mengungkapkan kebaikan bahkan kepada kejahatan, dan bahkan mengambil bagian dari keberadaannya melalui pengorbanan kasih-Nya di kayu salib. Karena teshuvah hanya dapat ada sesudah kedatangan dosa, Yeshua disebut Anak Domba yang disembelih dari dasar dunia (Why 13:8; Efe 1:4; 1 Pet 1:20). Dalam hubungan ini, harus dicatat bahwa sementara Elohim “menghendaki” kejahatan (dalam arti membiarkan perbuatan-perbuatan orang jahat untuk terjadi), Dia tidak menghendakinya. Orang-orang bijak mencatat bahwa sementara Pencipta mendukung eksistensi orang fasik dan orang benar, Dia mengasihi orang benar, dan hanya perbuatan-perbuatan mereka yang diinginkan oleh-Nya (Mazmur 1:6). Elohim menghendaki kehancuran hati orang berdosa supaya jiwanya dapat kembali kepada-Nya dengan mengalami keselamatan, kasih, dan berkat-Nya.
El (אֵל) – Aku, YHVH, adalah Elohim yang Mahaperkasa dan Mahakuasa;
Rachum (רַחוּם) – Aku, YHVH, berbelaskasihan (rachamim (רַחֲמִים) artinya “rahmat” dan rechem (רֶחֶם) artinya “rahim”);
Chanun (חַנּוּן) – Aku, YHVH, murah hati; Aku mencurahkan kemurahan-Ku kepada seluruh ciptaan. (Chen (חֵן) adalah kata untuk “anugerah”);
Erekh Apayim (אֶרֶךְ אַפַּיִם) – Aku, YHVH, lambat untuk marah dan panjang sabar (kata erekh artinya “panjang” dan af (אַף) artinya “hidung.” Ungkapan erekh apayim artinya “panjang sabar, sabar”);
Rav Chesed (רַב־חֶסֶד) – Aku, YHVH, berlimpah dalam kasih (חֶסֶד chesed, kebaikan ) baik bagi orang yang benar dan yang jahat;
Rav Emet (רַב־אֱמֶת) – Aku, YHVH, jujur dan setia dalam menjalankan janji-janji;
Notzer Chesed La’alafim (נֹצֵר חֶסֶד לָאֳלָפִים) – Aku, YHVH, memelihara chesed (kasih, kebaikan) bagi beribu-ribu generasi, dengan mempertimbangkan jasa bapa leluhur kita yang layak (disebut zechut avot);
Nosei Avon (נשֵֹא עָוֹן) – Aku, YHVH, memikul (yaitu, mengampuni) kefasikan (avon), yang didefinisikan dalam tradisi sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan dengan perenungan sesat; Aku “mengangkut pergi (nasa: mengangkat, memikul) kefasikan” bagi orang yang menyesal;
Nosei Pesha (נֹשֵֹא פֶשַׁע) – Aku, YHVH, mengampuni pelanggaran (pesha), yang didefinisikan sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan dalam suatu roh pemberontakan; Aku “memikul pelanggaran kedurhakaan” (nasa).
Nosei Chata’ah (נֹשֵֹא חַטָּאָה) – Aku, YHVH, mengampuni dosa (chet), yang didefinisikan sebagai perbuatan-perbuatan salah yang dilakukan secara tidak sengaja; Aku “memikul dosa kedurhakaan” (nasa).
Nakkeh (נַקֶּה) – Aku, YHVH, tidak akan membatalkan penghukuman, tetapi Aku akan menghapus kesalahan bagi mereka yang benar-benar kembali kepada-Ku dalam teshuvah.

Namun, perhatikan bahwa dalam permohonan singkat Musa yang dibuat demi Israel (yaitu, Bil. 14:18), ia tidak menyebut YHVH sebagai “Elohim Belas Kasihan dan Kasih Karunia” (אֵל רַחוּם וְחַנּוּן el rachum ve’channun), juga dia tidak menambahkan sebutan bahwa Elohim adalah rav emet (רַב־אֱמֶת) ….

Ketetapan YHVH

YHVH menerima doa syafaat Musa tetapi menetapkan bahwa masuknya Israel ke negeri itu akan ditunda selama 38 tahun – untuk total empat puluh tahun – satu tahun untuk setiap hari di mana para pengintai berada di dalam negeri itu (Bil. 14:32-35). Selama pengasingan ini, setiap orang yang berusia 20 tahun ke atas ditetapkan untuk mati di padang gurun – kecuali bagi Yoshua ben Nun dan Kaleb ben Yefunneh, dua orang pengintai yang menunjukkan emunah (iman) di dalam firman YHVH (sepuluh pengintai lainnya segera tewas oleh tulah yang dikirim oleh YHVH).

Menurut midrash, karena Dosa Para Pengintai terjadi pada hari ke-9 bulan Av, YHVH menetapkan itu sebagai hari penghakiman dan perkabungan bagi seluruh Israel. Semua peristiwa ini dikatakan terjadi pada Tisha B’Av (9 Av):

YHVH menetapkan bahwa generasi mula-mula yang diselamatkan dari Mesir akan mati di padang gurun dan dilarang memasuki Negeri Perjanjian karena dosa Pengintai

Kehancuran Bait Suci Pertama (orang Babel, 586 SM)

Kehancuran Bait Suci Kedua (orang Roma, 70 M)

Pada 135 M, orang-orang Yahudi memberontak melawan pemerintahan Roma di bawah Mesias palsu Simon bar Kochba dan dihancurkan oleh Hadrianus dalam pertempuran di Betar.

Gemara menceritakan bahwa Turnus Rufus, seorang perwira Roma, membajak area Bait Suci di bawah. Rambam (Maimonides) menambahkan bahwa semua rumah di Yerusalem dibajak di bawah seperti itu juga pada saat ini.

Pengusiran orang-orang Yahudi dari Inggris pada tahun 1290

Pengusiran orang-orang Yahudi dari Spanyol pada 1496

Diarahkan Menjauh dari Negeri Perjanjian

Setelah mendengar keputusan YHVH, sekelompok orang Israel yang menyesal memutuskan untuk “bertobat” dengan membawa masalah ini ke dalam tangan mereka sendiri. Tanpa “tabut perjanjian YHVH” atau kepemimpinan Musa, mereka dengan sombong memutuskan untuk menyerbu pegunungan di perbatasan negeri itu, tetapi dengan cepat disingkirkan oleh orang Amalek dan orang Kanaan. Pertempuran pertama untuk Negeri Perjanjian, sayangnya, dilakukan dalam kekuatan “daging” dan mengakibatkan bencana bagi Israel.

Perintah-perintah Lebih Lanjut di Gurun

Hampir tidak dapat dijelaskan, bagian Torah bergeser dari narasi dramatis kepada diskusi tentang persembahan-persembahan yang dibuat di Mishkan, pembacaan yang mirip seperti sebuah bagian dari Imamat. Hukum-hukum menachot (persembahan-persembahan tepung, air anggur dan minyak) diberikan, serta perintah-perintah untuk menguduskan sebagian adonan (challah) bagi YHVH ketika membuat roti. Hukum-hukum dan kurban-kurban tentang dosa-dosa yang tidak disengaja juga diberikan.

Narasi dilanjutkan dengan kisah tentang seorang laki-laki yang sedang mengumpulkan ranting-ranting pada hari Shabbat. Dia dibawa ke dalam tahanan dan YHVH memutuskan bahwa dia harus dieksekusi dengan melempari batu di luar perkemahan.

Parashah diakhiri dengan perintah-perintah untuk menempatkan pinggiran (tzitzit) pada empat sudut pakaian. Perhatikan bahwa tzitzit (צִיצִת) dimaksudkan untuk mengingatkan kita untuk tidak jatuh ke dalam dosa ketidakpercayaan yang sama yang menandai para pengintai:

“Dan akan terjadi kepadamu, ketika kamu melihat kepada rumbai itu maka dia akan mengingatkan kamu kepada semua perintah YHVH agar kamu melakukannya, sehingga kamu tidak akan “mencari” (תָתֻרוּ taturu, dari akar kata yang sama yang digunakan untuk “mengintai” (תּוּר tur) negeri Kanaan) seturut hatimu dan seturut matamu; karena menuruti mereka, kamu berlaku sebagai pelacur” (Bil. 15:39).

Catatan Tambahan:

Seluruh generasi orang Israel yang meninggalkan Mesir dihukum mati di padang gurun. Setiap tahun sampai tahun keempat puluh, pada petang hari ke-9 Av, Musa akan memerintahkan orang Israel, “Keluar dan gali!” Orang-orang itu kemudian akan keluar dari perkemahan, menggali kuburan-kuburan sendiri, dan tidur di dalamnya semalaman. Pagi berikutnya, seorang utusan akan menyatakan, “Hendaklah yang hidup terpisah dari yang mati!” Banyak orang telah mati malam itu, tetapi yang selamat akan kembali ke perkemahan untuk satu tahun lagi.

Pada tahun keempat puluh tidak ada yang mati. Karena mereka berpikir bahwa mereka mungkin telah salah menghitung hari, mereka tidur di dalam kuburan-kuburan satu malam tambahan. Ini berlanjut sampai hari ke-15 Av, ketika mereka akhirnya menyadari bahwa tidak ada lagi orang yang mati, dan mereka kemudian menyatakan Tu B’Av sebagai hari perayaan (Talmud Yerushalmi, Ta’anit 4:6).

Drash Tambahan

Bagian Torah ini terutama mengenai “Dosa Pengintai.” Alih-alih meninggalkan Sinai untuk segera menduduki Negeri Perjanjian, orang Israel pertama-tama menyerukan untuk sebuah “ekspedisi para pengintai” – suatu kesalahan tragis yang akan menghasilkan keputusan YHVH bahwa seluruh generasi yang diselamatkan dari Mesir akan mati di padang gurun. Hanya Yoshua dan Kaleb yang dihindarkan dari penghakiman dari Surga ini.

Bagaimana Yoshua dan Kaleb lolos dari tragedi nasional yang hebat ini? Sebuah bagian dari Talmud (Traktat Sotah 34b) menyatakan bahwa Musa meramalkan pengkhianatan dan ketidaksetiaan para pengintai (meraglim) dan karena itu menamai Hoshea (הֹושֵׁעַ) menjadi Yehoshua (יְהֹושֻׁעַ) – untuk mengingatkan dia bahwa YHVH (י) harus selalu didahulukan. Perikop lain dari Talmud (Sanhedrin 107a) menyatakan bahwa Yod (י) tambahan berasal dari Sarai (שָׂרָי), yang telah “menyerahkan” Yod (י) untuk membentuk nama Sarah (שָׂרָה). Dalam kisah ini, Yod (י) tampil di hadapan YHVH dan mengeluh karena dihapus dari perempuan benar yang penuh keberanian ini. Namun, YHVH meyakinkan Yod bahwa harinya akan tiba bahwa ia akan menjadi huruf pertama dari nama seorang tzaddik besar (yaitu, Yehoshua).

Juga menurut Talmud, Kaleb, yang tidak menerima berkat khusus dari Musa, memisahkan diri dari pengintai dan pergi ke Chevron (Hebron) ke gua Makhpelah di mana ia berdoa untuk perlindungan seturut dengan jasa Bapa Leluhur yang dikuburkan di sana (Sotah 34b). Perhatikan bahwa kata kerja tunggal digunakan dalam Bil. 13:22b: [וַיָּבֹא עַד־חֶבְרֹון vaiyavo’ ‘al-chevron, “dan dia datang ke Hebron” – ini tidak muncul dalam terjemahan Alkitab konvensional], yang dikatakan midrash merujuk pada Elohim Sendiri yang bertemu Kaleb di sana). Orang-orang bijak Torah lebih lanjut mencatat bahwa Kaleb disebut “putra Yefuneh”, yang berarti [wajah] “berpaling,” menunjukkan bahwa ia berpaling dari rancangan jahat para pengintai lainnya.

Midrash (Tze’enah Urenah) mencatat bahwa bagian Torah ini dibuka dengan perintah Elohim untuk mengirim pengintai: “Kirimlah bagimu orang-orang dan mereka akan mengintai » negeri Kenaan” (Bil. 13:2) dan menghubungkan tindakan pengiriman ini dengan Amsal 21:31: “Kuda dipersiapkan untuk hari peperangan, tetapi keselamatan adalah milik YHVH.” Midrash selanjutnya mengatakan bahwa seseorang harus melakukan sebanyak mungkin (dalam wilayah upaya manusia) namun hatinya harus bergantung sepenuhnya kepada Elohim untuk hasilnya (Ams. 16:9 Hati manusia merancangkan jalannya, tetapi YHVH menetapkan langkahnya.). Namun Midrash lain menyatakan, bahwa dosa Israel adalah bahwa mereka mengirim pengintai ketika mereka seharusnya mengikuti awan Shekhinah yang memimpin mereka di padang gurun. Menurut kisah ini, Musa takut untuk berbicara menentang orang-orang, dan YHVH menjawab, “Kirimlah bagi dirimu sendiri” – dengan kata lain, “lakukan apa yang engkau inginkan, Musa.” Namun beberapa orang bijak lain mencatat bahwa “kirimlah bagi dirimu sendiri” artinya “mengirim mereka bagi kepentinganmu sendiri.” Karena Musa ditetapkan untuk mati sebelum memasuki Negeri Perjanjian, jika pengintai berdosa dan Israel diputar balik, Musa akan hidup untuk tahun-tahun tambahan sebagai gembala Israel. Dua orang bijak, dengan tiga pendapat,….

Rashi mencatat bahwa Dosa Pengintai pada dasarnya adalah lashon hara – bicara jahat dengan membuat laporan buruk – dalam kasus ini, berbicara melawan bangsa Israel (atau lebih tepatnya, melawan Elohim sendiri, karena janji-Nya untuk memberikan negeri itu kepada umat itu tidak dihargai dengan layak – meskipun mujizat-mujizat yang disaksikan oleh generasi Eksodus). Pengintai itu menakuti umat itu dengan menyebutkan “para raksasa anak-anak Enak” (הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק hannefilim benei ‘anaq) “berasal dari para raksasa” (מִן־הַנְּפִלִים min-hannefilim) dan benteng-benteng kuat dari kota-kota di Negeri Perjanjian. Pada dasarnya para pengintai itu mengklaim bahwa “orang-orang itu lebih kuat daripada Elohim” (frasa כִּֽי־חָזָק הוּא מִמֶּֽנּוּki-chazaq hu’ mimmennu “bahwa dia lebih kuat daripada kami” (Bil. 13:31) dapat dipahami dalam pengertian ini), dan orang Israel menangis sepanjang malam itu dan berharap mati (Bil. 14:2).

Midrash mengatakan bahwa karena umat itu menangis tanpa alasan malam itu, Elohim akan memberi mereka alasan yang cukup. Itu adalah hari ke-9 Av, dan Elohim menetapkan ini menjadi malam tangisan abadi. “Pada malam ini engkau akan menangis untuk Kuilmu, yang akan dihancurkan pada malam ini” (Midrash Rabbah).

Midrash melanjutkan dengan berkomentar bahwa Elohim tidak dengan segera menghancurkan generasi orang Israel dewasa demi reputasi-Nya, “supaya jangan musuh mengatakan bahwa YHVH tidak mempunyai kuasa untuk membawa mereka ke negeri itu.” Permohonan Musa demi Israel juga didasarkan pada menghindari chillul HaShem (mencemarkan Nama Elohim): Tidakkah orang Mesir juga akan berpikir bahwa karena YHVH tidak mampu untuk membawa bangsa ini ke negeri yang Dia telah bersumpah bagi mereka, maka Dia telah membantai mereka di padang gurun? (Bil. 14:12-14).

Sebuah Cerita tentang Kuasa Lidah

Mengenai kuasa lidah, kisah ini diceritakan tentang seorang raja yang putranya sakit parah. Para dokter memberi tahu raja bahwa hanya susu dari seekor singa betina yang akan menyelamatkan sang pangeran, tetapi bagaimana bisa didapatkan yang seperti itu? Seorang lelaki mendekati raja dan mengatakan kepadanya bahwa jika raja memberi dia sepuluh ekor kambing, dia akan mendapatkan susu yang diinginkan. Raja setuju dan menjanjikan laki-laki itu kehormatan besar dan kekayaan jika dia berhasil. Setelah itu, setiap hari lelaki itu membawa seekor kambing ke dalam kandang singa dan memberikannya kepada mereka untuk makanan. Hari demi hari berlalu, dan singa-singa mulai mempercayai kehadiran laki-laki itu. Pada hari kesepuluh, singa-singa itu sudah cukup percaya padanya sehingga memungkinkannya untuk memerah susu singa betina.

Malamnya, lelaki itu mendapatkan mimpi aneh: Terjadi pertengkaran dari organ-organ tubuh mana yang bertanggung jawab untuk kesuksesan besar ini. Pertama-tama tangan mengklaim paling berjasa, lalu mata, dan seterusnya. Akhirnya, lidah berkata, “Aku yang melakukan ini, karena akulah yang meminta raja untuk sepuluh ekor kambing.” Bagian-bagian tubuh yang lain mencemooh pendapat lidah, tetapi ia menjawab, “Kalian akan segera belajar bahwa semuanya tergantung padaku.”

Keesokan harinya, di tengah-tengah kemegahan dan seremoni besar, lelaki itu menyerahkan susu kepada raja. Namun ketika dia mendekati takhta, kata-kata yang meluncur dari lidah laki-laki itu adalah, “Aku mempersembahkan kepadamu, ya Yang Mulia, susu anjing yang engkau minta!” Murka, raja menjatuhkan hukuman mati kepada laki-laki itu dan menjebloskannya ke dalam penjara. Malam itu dia bermimpi lagi dan lidah berkata kepada organ-organ orang itu, “Kalian lihat sekarang bahwa aku lebih besar dari kalian semua? Karena aku, kalian semua akan dihukum.” Semua organ lainnya mengakui bahwa memang benar lidah adalah yang terbesar dan menunjuknya sebagai pemimpin mereka. “Selamatkan kami dari kematian!” mereka memohon.

Keesokan harinya, ketika orang itu sedang digiring untuk digantung, dia bersikeras bahwa dia sungguh-sungguh bisa menyembuhkan putra raja. Ketika dia menjelaskan kepada raja bahwa dia telah salah bicara, raja menguji susu itu dan memberikannya kepada putranya, yang kemudian segera pulih. Laki-laki itu selamat dan dijadikan bangsawan yang besar (diadaptasi dari Midrash Shochar Tov).

מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד־לָשֹׁון

mavet vechaiyim beyad-lashon

Mati dan hidup di dalam tangan (kuasa) lidah.

Catatan tentang Tzitzit

Bagian dari Torah ini juga memberi perintah tentang tzitzit (צִיצִת) atau “rumbai-rumbai” (Bil. 15:38 dst; lihat juga Ul. 22:12; Mat. 9:20; 14:36; 23:5). Rashi mencatat bahwa kata tzitzit (צִיצִת) memiliki nilai numerik 600 (dalam ejaan Mishnaik-nya – yang menambahkan Yod (י) lain kepada pengejaan Torah) yang, bila dikombinasikan dengan lima simpul dari delapan tali menghasilkan total 613, jumlah yang dianggap perintah-perintah (taryag mitzvot) yang tercantum dalam Torah sebagaimana disebutkan oleh beberapa orang bijak Yahudi:

Tetapi bagaimana dengan nilai numerik kata Ibrani (ציצת) yang hanya berjumlah 590? Beberapa orang bijak mengatakan bahwa karena kata לציצת l’tzitzit (“kepada rumbai-rumbai”) muncul satu kali (Bil. 15:39), dan karena Lamed (ל) sama dengan 30, itu “menebus” tiga kali dalam Torah ketika tzitzit dieja tanpa Yod (י, nilai numeri 10) … Keempat sudut (dari tallit) mewakili empat ungkapan penebusan dari Mesir: “Aku akan membawa engkau keluar; Aku akan menyelamatkan engau; Aku akan menebus engkau; dan Aku akan mengambil engkau sebagai milik-Ku.”

Ringkasan Bacaan Haftarah:

Haftarah untuk Shelach adalah studi yang kontras dengan pembacaan parashah. Di sini kita meloncat sekitar 40 tahun ke masa ketika generasi kedua Israel akan memasuki negeri itu, sekarang di bawah kepemimpinan Yehoshua ben Nun, penerus Musa.

Kali ini, delegasi pengintai hanya terdiri dari dua orang: Kalev dan Phineas, yang dikirim secara rahasia untuk mengumpulkan informasi tentang kota Yerikho. Menurut tradisi Yahudi, Kalev adalah orang yang sama yang (bersama dengan Yehoshua) adalah pengintai yang setia selama misi pengintai yang pertama, sekitar 40 tahun sebelumnya, dan Phineas adalah imam yang telah menyelamatkan umat itu dari tulah yang menghancurkan (Bil. 25:7 -8).

Di awal bacaan, kedua pengintai itu tiba di “rumah Rachav” (Rahab), yang tertanam di dinding tebal kota. Rachav dikatakan sebagai ishah zonah – atau perempuan pelacur, dan rumahnya mungkin semacam penginapan bagi para pelancong. Talmud menggambarkan Rachav sebagai salah satu dari empat perempuan paling cantik dalam sejarah dunia: Sarah, Rachav, Abigail dan Ester.

Raja Yerikho mendengar bahwa pengintai itu ada di kota – di rumah Rachav – tetapi dia cepat-cepat menyembunyikan mereka di antara tikar-tikar rami di atapnya. Pasukan dikirim ke rumahnya yang memerintahkan dia untuk menyerahkan mereka, tetapi Rachav berbohong kepada mereka dan mengatakan kepada mereka bahwa mereka telah pergi, sehingga mengirim mereka kepada pengejaran palsu.

Setelah menyesatkan pasukan raja, Rachav kembali kepada pengintai dan mendapatkan janji untuk perlindungan keluarganya ketika Israel datang untuk merebut kota itu. Karena dia telah mendengar tentang kemuliaan Israel dan percaya di dalam pembebasan YHVH. Pengintai itu setuju, dan Rachav menurunkan mereka dengan seutas tali di tembok-tembok. Dia selanjutnya menginstruksikan pengintai itu untuk bersembunyi di pegunungan selama tiga hari, sampai para prajurit yang mengejar mereka menyerah. Kedua pengintai itu kemudian menambahkan perintah khusus supaya Rahav memasang tali kirmizi di jendela untuk menandai lokasi itu sebagai tempat pengungsian dari pertempuran yang akan datang. Mereka tidak bisa mengamankan keselamatan Rahav atau keluarganya jika mereka meninggalkan tempat itu. Rachav menyetujui syarat-syarat ini dan kedua pengintai itu berhasil melarikan diri.

Mereka memberikan laporan mereka kepada Yehoshua dengan mengatakan, “Sesungguhnya YHVH telah menyerahkan seluruh negeri itu ke dalam tangan kita. Dan juga, seluruh penduduk negeri itu luluh karena kita.”

Ketika kota Yerikho kemudian jatuh (Bil. 6:17-25), Rachav dan seluruh keluarganya diselamatkan sesuai dengan janji pengintai itu, dan dimasukkan di antara orang-orang Yahudi. Dia kemudian menjadi istri Salmon, seorang pangeran dari suku Yehuda (Rut 4:21; 1 Taw. 2:11; Mat. 1:5, meskipun beberapa orang percaya ini tidak lain adalah Yehoshua ben Nun sendiri). Menurut silsilah Matius, Rachav adalah ibu Boas (yang menikahi Rut), dan karenanya adalah nenek moyang buyut Raja Daud. Mashiach Yeshua kita sendiri turun dari garis keturunan Daud, jadi Rachav berada dalam garis keturunan Mesias sendiri! Benar-benar seorang eshet chayil (perempuan yang berani).

Ringkasan Bacaan Brit Chadashah:

Bagian Brit Chadashah memperingatkan pengikut Mashiach Yeshua untuk melatih iman dan tidak jatuh ke dalam ketidakpercayaan, seperti yang diperbuat generasi padang gurun Israel yang gagal untuk masuk ke dalam janji-janji YHVH.

Setelah menunjukkan keunggulan TUHAN Yeshua terhadap pelayanan Musa (Ibr. 3:1-6), penulis kitab ini mengutip dari Mazmur 95 dan memperingatkan:

Siapakah orang-orang yang telah mendengar suara Elohim, tetapi memberontak? Bukankah mereka semua yang keluar dari Mesir di bawah kepemimpinan Musa? Dan, kepada siapakah Elohim marah selama empat puluh tahun? Bukankah kepada mereka yang berbuat dosa sehingga mayat mereka bergelimpangan di padang gurun? Dan, kepada siapakah Elohim bersumpah bahwa mereka tidak akan pernah masuk ke tempat perhentian-Nya, kalau bukan kepada mereka yang tidak taat? Jadi, kita melihat bahwa mereka tidak dapat masuk karena ketidakpercayaan mereka.

Oleh karena itu, selama janji untuk masuk ke tempat perhentian-Nya masih berlaku, biarlah kita merasa takut, kalau-kalau ada di antara kita yang gagal mendapatkan janji itu. (Ibr. 3:16-4:1)

Yehoshua ben Nun adalah tipikal Mashiach, penerus Musa yang menyeberangi sungai Yordan – ke tempat ke mana Musa tidak bisa pergi – yaitu, negeri perjanjian. Dengan cara yang sama, mereka yang dipanggil untuk mengikuti Yeshua harus masuk ke dalam kerajaan dengan iman dan bukan dengan mengandalkan “mata pengintai” dari daging.